В стране пирамид до сих пор сохранилось множество воспоминаний о пребывании там святого семейства - устных преданий и почитающих верующими мест. Но самая удивительная тайна Иисуса связана с явственными параллелями, которые можно провести между страданием и воскресением Христа и древнеегипетским мифом о гибели и воскрешении Осириса.

Как и Иисус, Осирис был сыном неба и земли. Предание говорит о нем, как о добром царе, который при жизни отвратил египтян от нечестия - уничтожил жестокие обычаи, научил земледелию, письменности и искусствам. В возрасте 28 лет Осирис погиб от руки своего злого брата Сета, завладевшего троном. Жена Осириса - Исида, потрясенная горем, отправилась на поиски обожаемого супруга и, по божественному вдохновению, найдя его останки, сочленила их. И случилось чудо: благодаря слезам безутешной супруги Осирис воскрес, оставив ей сына Гора (Хора). Повзрослев и возмужав Гор, победил узурпатора и наконец унаследовал трон отца. Осирис же стал править подземным миром и судить людей после смерти.

Нередко проводятся параллели между Иисусом и Осирисом. Ряд исследователей полагает, что имя Осирис может означать "Сир Ис", то есть "Царь Иса" (Иисус). Убийца Осириса по имени Сет - схож с сатаной, известным библейским образом, противостоящим Иисусу Христу. Смерть и оживление Осириса - явно напоминает воскресение и вознесение Иисуса Христа.

После воскресения Осириса каждый египтянин вправе ожидать личного воскресения в физическом теле после смерти, через уподобление образу Осириса (как и мы уподобляемся Христу), если он при жизни следовал божественным законам. Эти нравственные законы напоминают евангельские заповеди. Так, в египетской "Книге мертвых", душа попадая на суд Осириса, говорит в свое оправдание, что этот человек при жизни помогал бедным, дал лодку путешественнику, жертвовал на храм и т.п.

Ежегодно в Египте отмечался праздник воскресения Осириса, связанный с памятным событием, а также с ежегодным обновлением природы. Праздник этот можно сравнить с христианской Пасхой, символом которой (как и в древнеегипетские времена) являются яйца, проросшие зерна, ветки свежей зелени. Пасха также приходится на весну, что соотносится с оживлением природы и растительности в древнеегипетских мистериях. Умирание и воскресение Осириса, расчлененного на части, было символом умирания и оживания природы. Его уподобляли зерну, которое попав в почву умирает и затем прорастает. На шею умершему в древнем Египте вешали мешочек с проросшим зерном, что символизировало воскресение в будущей жизни. Интересно, что Иисус в Евангелии также отождествляет себя с зерном: "Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода" (Ин12:20).

Как и Иисус Осирис выступает судьей на посмертном суде, где является либо оправдателем, либо как обвинителем душ. Здесь также видна надежда людей на Осириса, как и на Христа, на милосердие Бога, отпирающего для души врата в райские кущи.

Символ креста заменял древним египтянам символ жизни "анкх" - крест, только увенчанный кругом. В "анкхе" объединяются два символа - крест, как символ жизни, и круг, как символ вечности, вместе же они обозначают бессмертие. В иероглифическом письме этот знак обозначает "жизнь", в том числе вечную. Египтяне изображали анкх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, чтобы быть уверенными в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Вера в силу анкха основывалась на представлении о том, сто именно так выглядит ключ, которым можно открыть ворота смерти. Символ этого "ключа" также ставили на стенах каналов в надежде, что присутствие анкха убережет от наводнений и колебаний уровня воды. Ранние христиане Египта, копты, использовали этот символ для обозначения загробной жизни. Во время движения хиппи в конце 60-х годов XX века анкх стал популярным символом мира и правды.

Все это убедительно свидетельствует, что никогда и нигде Бог не оставлял человека. Даже в древние времена Иисус, пусть и в скрытой пророческой форме, проявлялся через разнообразные "естественные религии", пробуждая в людях лучшие чувства - сострадание к ближнему, стремление быть ближе к Богу, надежду на посмертное воздаяние и справедливость. Не только в сохранившихся до наших дней, но даже и в древних культах мы находим удивительные следы прозрений о Христе. Это вселенское, космическое проявление Божественной личности является основой для экуменического диалога, взаимопонимания и сотрудничества между различными религиями и культурами.

Писатель
Сергей Путилов